伽达默尔解释学的理论实质与实践使命

原标题：伽达默尔解释学的理论实质与实践使命

从局部解释学到一般解释学，从方法论到本体论，这是利科所概括的解释学的两次飞跃。伽达默尔创建了哲学解释学，成为现代解释学理论的代表，关于理解和解释的存在论思考构成其整个哲学解释学的主题。从存在论上深刻阐明理解和解释作为人的存在方式是何以可能的，确立起理解和解释的存在论意义，是伽达默尔哲学解释学的创造性贡献，也是其理论实质。

存在问题与人的自我理解相关

海德格尔的“事实性解释学”（或译为“实存性解释学”，Hermerneutik der Faktizt?t）是伽达默尔哲学解释学的重要思想基础。以追求和探究“存在”（Sein）为哲学主题的海德格尔，依照现象学方法，将存在问题还原为存在是如何显现自身的问题。也就是说，问存在是什么，就是在问它是怎样向人们显现出来的。而人这种具体的在者因其具有时间性和有限性，在存在怎样显现的过程中具有特殊的作用，存在的问题是一个与自我相关的理解问题，也是一个不断显现自身的无限的问题。海德格尔把存在问题与此在（Dasein）的“在”的问题关联起来，一切关于世界万物和事情本身意义的理解归根到底是要返回到此在的存在状态中来，是与人具体生命经验相关的一种自我理解。理解和解释不是主体的一种主观的外在的行为，而同时既是此在也是世界的存在方式，此在的“操心”和“筹划”便是通过人的行为活动而返回到人的本真性存在并使存在本身得以实现。海德格尔认为，这就是人的生存性“理解”，它处理各种可能性，把人的基本的可能性付诸未来。人的理解是对人自身存在的规定和创造，也决定了使存在者存在的“存在本身”的意义显现，并且这一过程是历史的也是无限的。这样一来，在海德格尔那里，就将人的理解与人的存在同一起来，进而将理解与使存在者存在的“存在本身”同一起来，解释学遂变成了一种探讨存在意义的本体论。

海德格尔断然放弃了“作为严密科学的哲学”，哲学成为一种在此在的“事实性”中去思考存在之意义的理解和解释的学问。这实际上就是将哲学重新还原于人类存在的基本经验上来，也只有人类存在的基本经验才能解释一切历史主义。伽达默尔非常乐意用埃米尔·施泰格（Emil Staiger）1955年的表述来概括自己的解释学的任务：“去理解当我们理解时那把握我们的东西”。由海德格尔的事实性解释学发展起来的哲学解释学，根本性地展示了其建构的两个重要维度：其一是返回到事情本身，让事情本身通过我们来诉说其意义；其二是任何理解或者事情本身意义的诉说都是通过解释者的诉说，能有什么样的理解或诉说，一定与自我理解相关。这表明解释学属于现象学传统，哲学解释学的方向就是“在现象学的发展中所看到的方向”。这一方向一改传统理性主义哲学从纯粹理性逻辑上思考世界万物的绝对统一性和普遍意义，而是重新将事物存在本身的问题与此在的自我理解联系起来，与人的存在状态乃至生活世界联系起来，力图在此在的生存事实经验中让存在本身的意义通过人的自我理解和解释开显出来。这带来了一个重要变化，使哲学的存在形而上学问题重新返回到了人的存在和生活之中。

哲学解释学为精神科学奠基

在伽达默尔看来，自笛卡尔以来的近代思维特征对直至现代哲学的思维方式造成极为严重的危害。质言之，这种将人这个主体脱离于作为其真正本源的存在经验世界而置于“孤立的”主导性统治地位，把人的科学技术理性和科学方法论置于世界存在之上的观点，即是近代思维的特征。伽达默尔指出，这种哲学观与哲学方法完全是值得怀疑的，它既使人的存在失去根源和根本，也使一切关于世界事物的知识成为脱离此在的生存经验的知识，以探讨事物知识和内在结构的那种抽象的最高本质为终极目的，而难以与人的现实生存经验和生活实践相沟通。在很大意义上，伽达默尔就是要通过创立哲学解释学来改变这种传统的远离人的现实存在的哲学理论，而重新将人们关于世界存在问题的思考深深地植根于人的基本存在经验之中，“返回到存在事实本身”上来。

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